12 Juli adalah Hari Jilbab Nasional di Iran, sebuah perayaan yang disambut oleh protes menantang oleh para wanita yang mengemudi tanpa jilbab di mobil mereka.
Pada saat yang sama, Allure Amerika yang mengkilap telah menampilkan, untuk pertama kalinya, model berhijab di sampulnya. Pemeran cantik asal Somalia, Hamali Aden, menunjukkan betapa indah dan fashion-forward gaya Islami.
Bagaimana kain serbaguna ini menjadi begitu kontroversial?
hijab dunia
Sebagai seorang antropolog yang mempelajari kehidupan wanita di Timur Tengah dan Afghanistan, saya memiliki ketertarikan khusus pada pakaian wanita. Jadi saya mengikuti dengan seksama perdebatan yang sedang berlangsung di Eropa tentang jilbab yang dikenakan oleh wanita muda Muslim.
Di Prancis, tempat saya tinggal, istilahnya pun masih membingungkan: istilah voile (kerudung) mencakup segala sesuatu mulai dari hijab atau jilbab sederhana, hingga jubah seperti burqa.
Penutup wanita Muslim, pada kenyataannya, sangat bervariasi dalam ukuran dan asal. Afghanistan dan daerah Pashtun di Pakistan menampilkan burqa, umumnya berwarna biru, sedangkan abaya yang mencakup semua adalah wajib di negara-negara Teluk, dan niqab hitam wajib di Arab Saudi.
Beberapa versi yang terakhir ini semakin dipakai oleh kaum muda Muslim dan para mualaf di seluruh dunia yang telah mengadopsi pembacaan teks-teks Islam fundamentalis yang ketat.
Kelompok-kelompok ini telah mengadopsi item all-in-one yang disebut jilbab, yang mereka ambil dari Indonesia (di mana jilbab adalah istilah umum untuk jilbab, atau syal, dan ditemukan di sana dalam berbagai bentuk dan warna).
Versi yang lebih longgar dari pakaian ini juga dikenakan di bekas koloni Inggris dengan populasi Muslim yang cukup besar, seperti Pakistan, Bangladesh, dan sebagian India.
Jilbab warna-warni yang ceria dipakai di seluruh Timur Tengah, meskipun di Iran, tchador hitam yang keras, yang menutupi tubuh dan kepala tetapi (tidak seperti niqab Sunni) memperlihatkan wajah dan tangan, juga umum.
Prancis telah menenggelamkan keragaman pakaian ini dan konotasinya yang berbeda dengan undang-undang yang kaku. Dan publik dicambuk menjadi hiruk-pikuk atas apa pun yang bisa dianggap sebagai pakaian Muslim yang menjadi ancaman bagi pendiri Partai Republik Laïcité, atau sekularisme.
Kemarahan "burkini" musim panas lalu adalah simbol kebingungan yang mengatur masalah di Prancis. Lebanon juga sekarang telah melarang pakaian renang di pantainya.
Lambang penindasan?
Seperti semua pakaian, pakaian wanita Muslim tidak memiliki makna tunggal atau tetap.
Di banyak negara, di antaranya Arab Saudi dan Afghanistan, ini merupakan simbol dari represi yang dibenarkan secara hukum terhadap perempuan. Di Malaysia, Iran, dan wilayah yang didominasi ISIS, wakil regu khusus mengontrol cara berpakaian wanita. Di mana norma-norma syariah berlaku, penampilan perempuan tidak pernah berada di atas pengawasan negara, atau laki-laki.
Akibatnya, perhatian terhadap make-up – terutama mata dan alis – dan operasi plastik meningkat di negara-negara ini.
Dan para fashionista di Teheran, tentu saja, terkenal karena mengubah pakaian wajib menjadi pernyataan desain.
Tetapi di sebagian besar Eropa dan beberapa negara yang didominasi Muslim, seperti Chechnya, Chad dan Maroko, jilbab tidak wajib, dan niqab seluruh wajah mungkin dilarang, seperti di Prancis.
Liga Hak Asasi Manusia dan Amnesty International memprotes larangan Prancis tahun 2014, dengan mengatakan bahwa undang-undang tersebut melanggar hak asasi manusia. Ini adalah organisasi hak asasi manusia yang sama yang menetapkan, pasca 9/11, bahwa burqa adalah simbol dari represi patriarkal Taliban terhadap perempuan.
Kedua makna yang kontradiktif ini hidup berdampingan dengan tidak nyaman dalam pakaian yang sama.
Menuju 'Islam Global'
Lonjakan praktik keagamaan yang tak terduga di kalangan anak muda di Timur Tengah dan Eropa mungkin menawarkan beberapa jawaban tentang bagaimana ini mungkin, dan mengapa itu terjadi.
Dengan kegagalan, sekitar enam tahun yang lalu, dari pemberontakan Musim Semi Arab dan ketidakpercayaan yang berkelanjutan terhadap campur tangan Barat di Timur Tengah, milenium Muslim tampaknya semakin beralih ke agama, kata sosiolog Prancis Gilles Kepel dalam esai terbarunya, La Fracture.
Bagi mereka, iman mengisi kekosongan ideologis dan, meskipun konsumerisme digital diterima secara luas, itu membantu kaum muda mengekspresikan penghinaan mereka terhadap neoliberalisme Barat yang hegemonik. Ini mengingat buku sejarawan Francis Fukuyama tahun 1992, The End Of History and the Last Man, yang menyajikan dua pilihan suram untuk masa depan dunia: nasionalisme dan fundamentalisme agama.
Agama telah muncul menonjol, tapi mungkin tidak sebanyak yang Fukuyama ramalkan seperempat abad yang lalu. Sebaliknya, dalam kasus yang patut dicontoh dari apa yang sejarawan Marxis Eric Hobsbawm sebut sebagai “tradisi yang diciptakan”, beberapa bentuk kepatuhan terhadap Islam telah berkembang menjadi ketakwaan yang seragam yang mengecualikan referensi apa pun pada budaya lokal. Ini juga semakin politis tetapi mencakup pemeriksaan penampilan.